Jean-Claude Michéa : la gauche, sa vie, son œuvre

Vous écrivez que le ralliement de la «gauche officielle» au culte du marché concurrentiel et de la croissance illimitée n’est pas une parenthèse mais «l’aboutissement logique d’un long processus historique» dont le moteur n’est autre que cette métaphysique du Progrès et du «Sens de l’histoire» héritée des Lumières. Le capitalisme est-il selon vous l’enfant des Lumières ?

La réponse est donnée par l’histoire ! Loin d’être une idéologie «conservatrice» ou «réactionnaire», le libéralisme économique d’Adam Smith est né au cœur même de la philosophie écossaise des Lumières. Et la plupart des Encyclopédistes (de Voltaire à Turgot) étaient persuadés que le «doux commerce» apporterait au monde entier la paix, la liberté et la prospérité matérielle. C’est tout aussi vrai, bien sûr, du libéralisme politique et culturel. C’est pourquoi on ne peut pas comprendre la modernité capitaliste sans mobiliser les idées de Progrès (la «mondialisation» comme avenir inéluctable de l’humanité), de Raison (le primat du calcul économique et le culte de l’innovation technologique à tout prix) et de liberté individuelle (le droit de chacun à vivre selon ses seuls caprices, qu’elles qu’en soient les conséquences sur la vie commune). C’est ce qui explique que la gauche – dont l’ennemi originel n’était pas le capitalisme naissant, comme pour les socialistes, mais l’Ancien Régime et le pouvoir traditionnel de l’Eglise («le cléricalisme, voilà l’ennemi !») – a toujours eu le plus grand mal à se démarquer de l’idéologie libérale des Lumières.

La «croyance religieuse en un sens de l’histoire et du progrès matériel illimité» cherchant à faire table rase du passé, que vous imputez au libéralisme, n’est cependant pas son apanage. Elle caractérise parfaitement, par exemple, l’expérience communiste en URSS.

Cette croyance naïve (puisque les ressources de la planète sont limitées) est précisément celle qui a rendu possible, au lendemain de l’affaire Dreyfus, l’alliance tactique contre les puissances de l’Ancien Régime (encore très actives jusqu’en 1945) entre la gauche au sens originel du terme (autrement dit, celle qu’incarnaient, sous la troisième république, le parti radical et la franc-maçonnerie voltairienne) et cette fraction importante du mouvement ouvrier qui, dans le sillage de Marx, considérait la grande industrie capitaliste comme la «base matérielle» logique de la société socialiste (la plupart des marxistes – à l’inversedes populistes – rejetaient, en effet, l’idée que l’agriculture paysanne, l’artisanat, la petite entreprise voire le mouvement coopératif puissent jouer le moindre rôle dans une telle société).

C’est pourquoi la mise en pratique par Lénine, Trotsky et Staline (dans des circonstances historiques de surcroît très défavorables) de cette croyance  «progressiste» (alors même que nul autre que Marx n’avait su analyser la dynamique aveugle du capital avec autant de lucidité) ne pouvait logiquement aboutir qu’à une sinistre imitation d’Etat du mode de développement capitaliste. Imitation évidemment très éloignée des aspirations émancipatrices du socialisme des années 1840.

Vous faites l’éloge des gens ordinaires et des classes populaires, y compris du «petit peuple de droite», rétifs au «culte de la modernisation à outrance», à «la mobilité obligatoire et généralisée » ainsi qu’à la transgression morale et culturelle». Ces gens, qui pour la plupart se réfugient dans la «grève des urnes» ou le vote FN, peuvent-ils être les acteurs de la construction d’une société décente ?

On ne peut rien comprendre à la situation politique actuelle si on «oublie» que l’idéal des libéraux (de gauche ou de droite) est celui d’un monde où la liberté des individus aurait pour condition première la neutralisation de toutes les valeurs communes – qu’elles soient morales, religieuses ou philosophiques (le marché concurrentiel et le droit abstrait étant supposés capables de créer à eux seuls tout le lien social nécessaire).

Or la plupart des «gens ordinaires» – dont l’ambition première est de vivre décemment d’une activité ayant un sens humain – sont encore massivement attachés à l’idée qu’«il y a des choses qui ne se font pas» (Orwell) et, en particulier, à l’idée que la générosité ou l’esprit d’entraide  – ne serait-ce qu’à l’intérieur de la famille – sont des vertus humaines fondamentales. Plus attachés à cette idée, en tout cas, que les membres de l’élite dirigeante pour qui – chacun peut le constater quotidiennement – tous les moyens sont bons pour accumuler de la richesse (business is business), du pouvoir et de la «célébrité». C’est pourquoi cet attachement des gens ordinaires à un certain nombre de valeurs morales minimales (il ne s’agit évidemment pas de rétablir un quelconque «ordre moral») constitue, à mes yeux, un point de départ privilégié pour quiconque entend mobiliser l’ensemble des classes populaires (qu’elles votent à gauche, à droite ou préfèrent s’abstenir) contre un système dont l’amoralité de principe conduit précisément à détruire tout ce qui donne encore un sens à leur vie.

Quant à l’exaspération spécifique du «petit peuple de droite» (je ne parle évidemment pas ici de cette droite d’affaire que symbolisent Jean-François Copé et Christine Lagarde) je reconnais bien volontiers qu’elle prend des formes ambigües quand – du fait de sa diabolisation rituelle par les belles âmes de la gauche bourgeoise – elle en vient à tourner sa colère légitime contre des cibles secondaires et inadéquates.

Mais ceci nous rappelle seulement que l’indignation morale n’est que le point de départ de la critique politique. Le simple fait d’être un individu décent dans sa vie quotidienne ne protège évidemment pas contre les effets de l’aliénation, ni ne rend spontanément intelligible l’essence de la société capitaliste (d’autant que la désinformation médiatique – notamment dès qu’il s’agit d’économie ou de réforme «sociétale» – a atteint aujourd’hui un stade industriel). Mais pour aider ce petit peuple de droite à surmonter ses confusions idéologiques, il est d’abord nécessaire de comprendre les racines réelles de sa colère. Or ce n’est certainement pas la gauche de Christiane Taubira et de Pascal Lamy – celle qui a définitivement échangé le socialisme de Jean Jaurès contre l’affairisme de Pierre Bergé – qui pourra s’acquitter d’une telle tâche. Surtout si elle persiste à juger des problèmes qu’affrontent quotidiennement les classes populaires à travers le seul prisme de la vie parisienne ou de celle des beaux quartiers.

Le libéralisme s’appuie notamment sur le relativisme moral, la transgression et la destruction des liens traditionnels. A ce titre, «le droit au mariage pour tous» vous paraît-il un basculement décisif ou n’est-il qu’anecdotique ?

Dès lors que la gauche partage les mêmes illusions que la droite en matière d’économie (l’idée que la seule politique possible est celle qui consiste à «rassurer les marchés financiers») il était évident qu’elle chercherait, dès son retour au pouvoir, à masquer cette complicité sous le nuage d’encre des questions «sociétales».

Tant que les Français ne s’affrontent que sur la seule question du mariage gay (et, demain, de la «dépénalisation» du cannabis ou du vote des étrangers) le système capitaliste peut effectivement dormir sur ses deux oreilles. Cela ne signifie pas, pour autant, que ces questions «sociétales» soient toujours une diversion électoraliste. Certaines réformes représentent, à coup sûr, un véritable progrès. Une fois admis, par exemple, que l’orientation sexuelle d’un individu n’a rien à voir avec son degré de décence personnelle (Pierre Bergé vomit le petit peuple, Pasolini le défendait) ce serait un progrès humain évident que de proposer un nouveau pacte d’union civile accordant à tous les individus, quels que soit leur orientation sexuelle, les mêmes droits protecteurs (notamment en matière de séparation ou de décès de l’un des conjoints) que ceux qui sont garantis par le mariage traditionnel. A partir du moment, en revanche, où l’une des fonctions anthropologiques de ce mariage traditionnel est d’organiser officiellement la filiation (et, à travers elle, un nouveau système de parenté entre deux familles à présent alliées) il était clair que la volonté politique de substituer au projet d’un véritable «pacte pour tous» celui – purement libéral – du «mariage pour tous», allait faire surgir aussitôt toute une série de problèmes connexes, comme la procréation assistée, la «location» de «mères porteuses» ou l’élargissement du marché de l’adoption.

Et ce n’est qu’à partir de ces problèmes apparemment connexes qu’il est possible de comprendre qu’avec cette revendication libérale d’un «mariage pour tous» il s’agissait beaucoup moins – pour la gauche – de lutter contre l’«homophobie» que de déstabiliser un peu plus tout ce qui, dans l’organisation familiale existante, fait encore obstacle au déchaînement des rapports marchands (la famille est, en effet, l’une des dernières institutions où la logique du don prend encore le pas sur celle de l’échange économique).

Avec, à la clé, la possibilité d’un monde encore plus inégalitaire – comme celui que décrit Andrew Niccol dans [amazon_link id=”B0014SM9ZQ” target=”_blank” ]Bienvenue à Gattaca[/amazon_link] – dans lequel finiraient un jour par coexister – sur fond de marchandisation généralisée de l’existence – deux races distinctes d’enfants : les «enfants de la nature» et ceux (supposés génétiquement plus «parfaits») de la science et des nouvelles technologies. Nous sommes, certes, encore très loin de ce rêve taubirien. Mais nous savons aussi, malheureusement, que la dynamique aveugle du marché ne possède aucun principe interne de limitation. Ce n’est que du dehors qu’elle pourra être remise à sa place.

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