Gouverner par le bien commun, critique de Denis Collin - Site de Claude Rochet

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Un endroit de rêve pour vos vacances

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Humanisme civique républicain

Gouverner par le bien commun, critique de Denis Collin

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Dans sa critique, Denis Collin apporte beaucoup d’éléments d’une grande actualité. Je n’ai jamais été d’accord avec la préface que m’a faite PM Coûteaux qui donne une lecture caricaturale de Machiavel, que je lui avais conseillé de lire. Il n’en a rien fait, abandonnant sa carrière intellectuelle pour aller gérer son narcissisme dans la création de groupuscules plus ou moins ridicules. J’ai terminé le livre avant la traduction en français de l’ouvrage fondamental de Quentin Skinner [amazon_link id=”2226187138″ target=”_blank” ]Les fondements de la pensée politique moderne[/amazon_link]. La lecture de Skinner a été d’un apport considérable, et notamment son dernier ouvrage sur Hobbes [amazon_link id=”2226187103″ target=”_blank” ]Hobbes et la conception républicaine de la liberté[/amazon_link] montre très clairement l’antagonisme entre la conception républicaine de la liberté et la conception libérale dont Hobbes est le réel fondateur.

Sur Hegel, je reste réservé. Je n’ai pas lu Jacques d’Hondt et il est vrai que je juge Hegel d’après son utilisation par Kojève en France et Fukuyama aux Etats-unis. Quant à Descartes, j’avoue en être resté à l’analyse de Koyré: il n’était pas nécessaire à l’histoire de la pensée occidentale. Popper compte toujours énormément pour moi en tant qu’épistémologue qui a mis à bas le rationalisme cartésien  – je lui consacre une page – mais pas en tant que philosophe politique, sa pensée étant très pauvre sur ce plan.

Enfin, je ne connaissais pas Clouscard dont le “tout est permis rien n’est possible” résume parfaitement le rôle du libéralisme libertaire et de la gauche, et Michéa venait juste de sortir sa première édition de [amazon_link id=”2081218755″ target=”_blank” ]Christopher Lasch[/amazon_link] et continue depuis à dénoncer la trahison de la gauche. Deux auteurs indispensables: j’ai creusé dans la même direction qu’eux et continuerai à le faire.

CR, 2013


 

Note de lecture, par Denis Colin

Gouverner par le bien commun

Un précis d’incorrection politique à l’usage des jeunes générations” de Claude Rochet

Éditeur : François-Xavier de Guibert – Collection ” Combats pour la liberté de l’esprit ” – 2001 – 320 pages

Le programme de Claude Rochet est annoncé dès l’introduction : ” les idées gouvernent le monde et les bonnes idées donnent de bons fruits “. Éloge de la volonté et d’une liberté fondée sur la défense du bien commun, le livre de Claude Rochet est aussi une vigoureuse polémique comme le nihilisme branché et le néolibéralisme. La parodie d’un titre de Raoul Vaneigem indique d’emblée le sens de l’attaque. Contre la pensée unique politiquement correcte, celle de l’individu roi n’ayant pour toute morale que l’hédonisme, contre les débris de la pensée soixante-huitarde, contre la ” société à irresponsabilité illimitée “, Claude Rochet prend appui sur une tradition philosophique (celle du droit naturel et du thomisme) centrée sur la notion de ” bien commun “, sur les apports de l’analyse systémique et enfin sur sa propre expérience professionnelle et politique. Freud disait qu’il a y trois impossibles : éduquer, soigner, gouverner. Claude Rochet veut montrer qu’au moins le premier et le dernier ne sont pas impossibles, à condition de faire le ménage dans les idées fausses qui nous encombrent.

Sur de très nombreuses questions, je me sens plutôt ou tout à fait d’accord avec Claude Rochet. Sa critique du nihilisme contemporain, sa revendication de la responsabilité, sa défense de la norme et de l’interdit comme ce qui permet à la vie sociale d’exister, autant de lignes de force qu’on ne peut que partager dès lors qu’on estime que la morale a un rôle à jouer en politique. De cela CR tire des conséquences. Son analyse du PACS, pour ne prendre que cet exemple, me semble des plus pertinentes. CR affirme que le point de départ de toute cette affaire est un non-problème : ” Les homosexuels ne sont victimes en France d’aucune discrimination, d’aucune mise à l’écart qui justifie une telle offensive. Une mise à jour de la loi existante pouvait régler les quelques problèmes liés à la gestion du patrimoine des couples homosexuels qui font l’objet d’une acceptation générale dans notre société où ils occupent souvent des positions en vue. ” (p.69) Mais derrière le PACS, il s’agissait de bien autre chose que des problèmes des homosexuels ; il s’agissait de la marche forcée vers le communautarisme, du développement d’une ” nouvelle intolérance au nom de la tolérance “, dont l’association Act Up est un des symboles les plus affligeants. De même, je suivrai volontiers Claude Rochet dans ses critiques du jeunisme ennemi des jeunes. Ou encore dans l’analyse qu’il fait de la ” réformite ” scolaire ou du grand bazar européen.

Claude Rochet est un partisan du capitalisme et de l’économie de marché. Il en défend l’efficacité et considère que l’enrichissement personnel est légitime sous certaines conditions. Il n’en méconnaît pas pour autant les dangers et propose un capitalisme organisé, encadré et régulé par un État fort et une politique guidée par le souci du bien commun. Il en tire – c’est la conclusion de son livre – dix propositions que je donne ici :

  • ” Tout système humain ne peut perdurer que s’il a un projet inspiré par le bien commun.
  • L’histoire n’a pas de sens et le monde est imparfait : c’est à nous de lui donner du sens, et l’avenir sera fait de nos décisions et de nos non-décisions.
  • Définir le bien commun permet de réconcilier- des notions différentes, voire contradictoires, dans un processus de délibération collectif.
  • La définition du bien commun est un processus permanent de discernement. Cette délibération est interne à la personne, va de la personne au groupe, des groupes entre eux, et des groupes vers la personne. Les systèmes humains sont dynamiques et en permanent déséquilibre. Au droit et à l’État de définir les butées nécessaires et suffisantes pour empêcher que le système ne tourne fou, aux citoyens par leurs initiatives et leurs délibérations d’assurer les ajustements nécessaires.
  • C’est l’idée qui donne du sens; pas la Loi ni l’économie. La Loi ne définit pas un mouvement; elle fixe des limites. L’économie permet de rechercher et de mesurer l’efficacité dans l’allocation des ressources. C’est le projet partagé dans la délibération- des acteurs du système qui donne vie à l’idée.
  • Les technologies, quelle que soit leur perfection et leur quantité, sont vides et sans sens et rendent d’autant plus nécessaire une réflexion sur les finalités que les technologies modernes donnent plus de puissance aux systèmes- que nous créons.
  • L’innovation est la rencontre permanente de l’innovation technologique et de la production d’idées par les hommes. Son accélération nécessite son évaluation à l’aune du bien commun pour produire du bien-être qui est la seule finalité acceptable du progrès.
  • C’est en articulant projet local et projet global que l’on peut rechercher l’équilibre pertinent entre la nécessaire initiative et responsabilité individuelle et les conditions macro-économiques et politiques globales.
  • L’ouverture des économies et des sociétés est une bonne chose lorsqu’elle permet d’augmenter les échanges et la richesse culturelle de sociétés. Le succès de cet échange repose sur un renforcement de l’identité des nations et non sur leur disparition. 

Dans leur généralité, je vois mal comment je pourrais faire pour ne pas contresigner ces dix propositions. Un projet socialiste du genre de celui que défend Tony Andréani (voir son ” Le socialisme est (a) venir ” – Syllepse, 2001 et ma recension http://perso.wanadoo.fr/denis.collin/socialisme.htm) est parfaitement compatible avec ces dix propositions. On pourrait trouver là les bases d’un ” consensus par recoupement ” de type rawlsien (pour plus d’explications sur cette question, voir mon ” Morale et Justice sociale “, Seuil, 2001). Où les problèmes se posent avec le livre de Claude Rochet, c’est quand on passe aux questions proprement philosophiques. Il a cherché, et c’est tout à son honneur, à exposer les fondements théoriques de sa démarche en s’appuyant sur une tradition philosophique. Mais là apparaissent plusieurs questions polémiques que je voudrais esquisser ici.

Dans la préface au livre de Claude Rochet, Paul-Marie Coûteaux affirme que ” Claude Rochet restaure la tradition opposée [à celle des modernistes néolibéraux] qui n’est pas loin d’être celle des Anciens en face de ces Modernes contre ce qu’il appelle le nihilisme et qui me semble surtout appartenir à la tradition de Machiavel “. Je crois cette approche profondément erronée. Je sais bien que c’est la thèse de Léo Strauss – dont Claude Rochet se réclame – qui défend le droit naturel des Anciens contre le positivisme des Modernes dont l’initiateur est Machiavel et les continuateurs Hobbes et Rousseau. Mais avec tout le respect que je dois à Léo Strauss, cette opposition des Anciens et des Modernes me semble radicalement dénuée de tout fondement sérieux.

Tout d’abord, la pensée politique moderne républicaine s’enracine dans la pensée de Machiavel, le vrai maître en politique de Spinoza et de Rousseau – sur Machiavel et Spinoza, voir Paolo Cristofolini : ” Spinoza et le très pénétrant florentin “, traduit sur http://perso.wanadoo.fr/denis.collin/spinoza-machiavel.html. Comme l’a bien montré Quentin Skinner (” Les fondements de la pensée politique moderne ” – Albin Michel 2001), l’auteur du ” Prince ” est surtout l’auteur des ” Discorsi ” qui viennent couronner le grand mouvement de l’humanisme civique qui s’est développé depuis le XIIIsiècle dans les villes italiennes. L’anti-machiavélisme contemporain au contraire, sous couvert de restauration de la morale moralisante à la Comte-Sponville ou à la Renaut, est anti-politique, c’est-à-dire anti-républicain. Je ne comprends pas bien que PM Coûteaux apporte sa pierre à cette mauvaise œuvre et que Claude Rochet la cautionne. Il reprend en outre sur ces questions les positions de Blandine Kriegel à propos desquelles j’ai déjà eu l’occasion d’exprimer mes désaccords (cf. ma critique de sa ” Philosophie de la République ” sur http://perso.wanadoo.fr/denis.collin/Lecture.htm#bk).

Comme Skinner l’a encore très bien montré, l’opposition entre les Anciens et les Modernes n’a aucun sens quand on étudie en détail comment s’est formée la pensée moderne de la République et de la souveraineté. Les protestants vont élaborer une théorie de la souveraineté contre le pouvoir de l’Église et contre l’Empire – voir par exemple Théodore de Bèze – mais la contre-réforme catholique va à son tour donner une interprétation ” républicaine ” du thomisme pour contrer le protestantisme (voir Suarez). Autrement dit en se combattant, les deux traditions vont finir par donner des arguments qui vont tous dans le même sens et débouchent sur la révolution ! C’est le protestantisme radical qui à travers Locke va donner la révolution américaine et c’est sur le terreau de la contre-réforme catholique que va naître l’idéologie républicaine française qui nous mène tout droit à 1789.

Claude Rochet, souvent à juste titre, rejette comme non pertinent le clivage droite-gauche. Mais il n’était pas utile de la restaurer en philosophie sous couvert d’opposition des Anciens et des Modernes. Entre les tenants du bien commun et ceux du bien public, l’abîme n’est pas difficile à combler, sauf à vouloir s’en tenir à des lectures dogmatiques de nos traditions philosophiques.

On peut encore voir d’une autre manière que cette opposition est bien pertinente. Il suffit de dire que Rousseau, l’archétype des Modernes, aux accents si fortement positivistes dans le Contrat Social, est incompréhensible si on ne veut pas se souvenir que sa République est au fond celle d’Aristote, c’est-à-dire Athènes, transfigurée en la Genève imaginaire de Jean-Jacques. Et pourtant, l’auteur le plus cité par Rousseau est Machiavel

Je vais donner encore deux autres points de désaccord avec Claude Rochet. L’un concerne Descartes et l’autre Hegel. Reprenant un peu rapidement certaines analyses de Hannah Arendt – qui elle-même les tenait du Husserl de la ” Crise des sciences européennes ” – Claude Rochet fait de la philosophie du sujet, issue de Descartes ” une figure du nihilisme actif “. Il fait sienne une de ces analyses à l’emporte-pièce de Mme Kriegel qui affirme que l’autonomie cartésienne du sujet conduit à la volonté de puissance de Nietzsche. Le problème, c’est que la volonté de puissance de Nietzsche n’est pas une volonté – il y a au contraire chez Nietzsche une déconstruction systématique de la volonté – et que le nietzschéisme est tout sauf une philosophie du sujet autonome et opposé à l’objet. Toutes ces affirmations assez abracadabrantesques typiques d’une façon bien française de faire de la philosophie en méprisant les critères professionnels de base, ne pèsent pas bien lourd pour qui a étudié sérieusement Descartes et en a vu le fond profondément stoïcien bien éloigné de l’idée que lui prête Claude Rochet de ” la possibilité de créer un homme issu de sa propre volonté “. Ce qu’oublie d’ailleurs Claude Rochet, c’est que Mme Kriegel tire de ses thèses une critique en règle de la souveraineté, car cette notion est typiquement, pour elle, l’incarnation de cette volonté toute puissante qu’elle a décelée dans le cartésianisme… Bref, notre auteur s’est pris ici les pieds dans un sac de nœuds philosophiques.

C’est dans un imbroglio du même genre que tombe Claude Rochet avec sa critique de l’historicisme. Reprenant la critique de l’historicisme par Popper (et Léo Strauss), il tombe à bras raccourci sur Hegel, lu exclusivement à travers les lunettes de Kojève. Ce pauvre Hegel est rendu responsable et du post-modernisme et de l’usine à gaz nommée construction européenne. Hélas, Kojève n’a pas ” lu ” Hegel mais construit sa propre philosophie en la présentant comme un simple commentaire de la Phénoménologie de l’Esprit. Évidemment, les intellectuels français qui n’avaient eu affaire qu’à un Hegel dogmatique et philosophe conservateur du pouvoir étatique trouvaient dans la lecture de Kojève quelque chose de bien plus excitant. Mais enfin, depuis les travaux de Jacques d’Hondt ou de Domenico Losurdo, on a appris que ces deux Hegel, le conservateur prussien ou le gauchiste pré-freudien n’avaient pas beaucoup de rapport avec le Hegel réel. Si on prend le temps de lire Hegel, notamment sa philosophie du droit ou l’Encyclopédie, on y trouve une matière à réflexion qui a peu à voir avec les caricatures qu’en donnent les nouveaux sceptiques comme Rorty ou les anti-historicistes. En fait Claude Rochet ne prétend pas connaître Hegel, il fait appel, sur cette question à l’autorité de Popper. Mais autant le Popper défenseur du rationalisme et du réalisme est intéressant, autant ses thèses sur La société ouverte et ses ennemis me semblent encore une de ces manières de philosopher à coups de marteaux, dans le but non de penser mais d’exterminer des ennemis, comme le dit d’ailleurs le titre. Faire de Platon, Hegel et Marx les pères putatifs du totalitarisme, c’est une grosse ânerie, qu’on sanctionnerait chez un élève le jour du bac ! Quant à la théorie épistémologique générale de Popper – son ” darwinisme cognitif ” – c’est une simple tautologie qui ne mène nulle part (voir ma critique sur http://perso.wanadoo.fr/denis.collin/popper.htm). Je crois d’ailleurs qu’on s’apercevra assez vite que Popper a eu surtout de l’importance dans une certaine conjoncture intellectuelle mais qu’au fond ce n’est pas un très grand philosophe. Je suis pour ” l’extinction du poppérisme ” (après six heures du soir, aurait ajouté Henri de Rochefort…)

J’ai laissé de côté de nombreux aspects du livre de Claude Rochet, notamment l’utilisation qu’il fait de la théorie des systèmes (GST) dont il montre à la fois la valeur heuristique … et les limites. La GST aide à exposer et à faire comprendre, mais elle n’est pas vraiment une méthode d’analyse et de découverte dans le domaine des affaires humaines, c’est ce qui ressort assez clairement des nombreux passages où Claude Rochet s’appuie sur la systémique. Mais là, il faut le lire ” Gouverner par le bien commun ” et en débattre.

Denis Collin – 2 novembre 2001

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